건강한 종말론은 가능할까? 세대주의 비판과 하나님 나라 중심 대안 제시

종말에 대한 지나친 확신, 혹은 무지함 사이에서

누구나 한 번쯤은 종말에 대해 생각해봅니다. 하지만 기독교 역사 속에서 종말론은 단지 ‘끝’에 대한 관심을 넘어, 때로는 극단적인 신앙 운동을 낳고, 또 한편으로는 현실도피나 무관심으로 흘러가는 경향을 반복해왔습니다.

특히 20세기 이후 널리 퍼진 세대주의 전천년설은 종말론에 대한 일반인의 인식에 큰 영향을 주었습니다. 이 해석은 분명 성경의 문자적 이해를 바탕으로 하여 믿음을 분명하게 표현해왔지만, 동시에 지나치게 시나리오 중심적인 종말론, 이스라엘과 교회의 구분을 지나치게 강조한 이원론적 구속사관, 현실 참여보다 종말만을 고대하는 소극적 세계관 등의 비판을 받아왔습니다.

이번 글에서는 이러한 종말론의 한계를 짚어보면서, 건강한 종말 신앙이란 과연 무엇이며, 지금 이 시대를 사는 그리스도인에게 필요한 종말론적 자세는 어떤 것인지 함께 고민해보려 합니다.

지나친 세대주의 종말론에 대한 신학적 비판

세대주의 전천년설은 19세기 존 넬슨 다비(John Nelson Darby)로부터 시작되어 20세기 미국 복음주의 운동 속에서 급격히 확산되었습니다. 이 해석은 성경의 예언을 문자적으로 읽으며, 종말의 시기를 하나의 연대기적 시나리오로 설명합니다. 그러나 그 과정에서 여러 가지 신학적 우려가 제기되어 왔습니다.

무엇보다 문제시되는 점은, 신앙의 관심이 ‘이 세상’보다 ‘다음 세상’에 과도하게 치우치며, 현재의 삶과 사회에 대한 책임이 약화된다는 점입니다. 예를 들어 “이 세상은 곧 불타 없어질 것이니 구원받는 것이 가장 중요하다”는 접근은, 교육, 환경, 정의와 같은 사회적 의제를 신앙의 본질에서 분리시키는 결과를 낳습니다. 이는 예수님께서 말씀하신 ‘하나님 나라의 임재’와 ‘이 땅에서의 정의 구현’이라는 복음의 핵심과 충돌할 수 있습니다.

또한 이스라엘과 교회를 철저히 구분하는 이원론적 구속사관은, 교회를 하나님의 새 언약 공동체로 보는 전통적 해석과 갈등을 빚습니다. 모든 예언이 유대 민족에 의해 물리적으로 성취되어야 한다는 해석은, 신약 성경에서 교회가 ‘하나님의 백성’으로 새롭게 정의된 흐름과는 상반될 수 있습니다.

결국 이러한 세대주의 종말론은, 성경의 일부 구절을 지나치게 독립적으로 해석하고, 종합적인 구속사 흐름보다 단편적 사건 중심의 조합으로 신학을 구성하는 경향을 보입니다. 이로 인해 다양한 해석의 여지를 봉쇄하고, 비판적 신앙 성숙을 방해하는 폐쇄적인 교리로 작용할 위험이 있습니다.

그럼에도 불구하고, 세대주의 종말론이 기독교 역사에 기여한 바도 분명 존재합니다. 무엇보다도 재림에 대한 강한 확신과 긴박감 있는 신앙, 그리고 잃어버린 영혼에 대한 열정적인 선교적 헌신은 시대를 초월한 감동과 영향을 주었습니다. 교회가 현실의 문제에 침묵하거나 안일함에 빠질 때, 세대주의 종말 신앙은 ‘우리가 지금 어디에 서 있는가’에 대한 날카로운 질문을 던져주기도 했습니다.

그러므로 세대주의 종말론은 단순히 비판의 대상이 아니라, 그 안에 담긴 신앙의 열정과 하나님을 향한 진지한 사모함을 어떻게 건강하게 이어갈 수 있을지를 함께 고민할 출발점이 되어야 할 것입니다.

하나님 나라 중심의 종말론 – 이 땅과 하늘을 잇는 신앙

세대주의 종말론이 갖는 가장 큰 구조적 문제는, 구원의 사건을 '곧 다가올 미래'에 고정시키고 현재의 삶과 거리를 두게 만든다는 점입니다. 하지만 성경은 종말을 단지 종이 울리듯 닥쳐오는 종결의 순간으로만 말하지 않습니다. 오히려 예수 그리스도의 초림과 함께 시작된 하나님 나라의 도래는 현재적이며, 우리 삶의 한복판에서 진행 중입니다.

누가복음 17장 21절에서 예수님은 “하나님 나라는 너희 안에 있느니라”고 말씀하셨습니다. 이는 종말이 단지 미래에만 존재하는 사건이 아니라, 지금 이 순간 우리의 신앙과 공동체, 정의와 사랑의 실천을 통해 부분적으로 경험될 수 있는 것임을 의미합니다.

하나님 나라 중심의 종말론은 구속사의 시작과 끝이 하나의 선상에 있으며, 구원의 완성은 먼 미래가 아니라 현재의 역사 속에서도 조금씩 실현되고 있다는 관점을 제공합니다. 이는 기독교 신앙이 단지 탈출이나 회피의 신앙이 아니라, 이 세상의 고통과 부조리 속에서도 하나님의 통치가 서서히 이루어지고 있다는 희망의 신학으로 이어집니다.

이러한 종말론은 적극적으로 현실을 살아가게 합니다. 환경 문제, 인권, 평화, 정의와 같은 이 땅의 의제들은 그저 '사라질 세상'의 사소한 일이 아니라, 종말을 향해 나아가는 하나님의 계획 속에서 우리가 감당해야 할 ‘현재적 제자도’의 일부가 되는 것입니다.

그리고 무엇보다도 중요한 것은, 이러한 하나님 나라 중심의 종말론이 세대주의 종말 신앙과 대립하지 않고 조화롭게 연결될 수 있다는 점입니다. 세대주의 종말론이 강조하는 긴박감과 재림에 대한 기대는, 이 땅 위에서 하나님의 뜻을 구현하며 살아가야 한다는 책임 의식과 병행될 수 있습니다. ‘이 땅에서 주님을 맞이할 준비를 한다’는 자세로 살아가는 것이야말로, 건강한 종말론의 핵심이 아닐까요?

지식 있는 열심 – 건강한 종말 신앙을 위한 길

‘건강한 종말론’이란 종말 자체를 부정하거나 무시하는 것이 아닙니다. 성경은 분명 종말을 이야기하며, 예수님의 재림을 가르칩니다. 그러나 그것은 종말의 시점이나 정치적 사건에 대한 계산이 아니라, 그날까지 어떻게 살아갈 것인가에 대한 윤리적 요청입니다.

사도 바울은 데살로니가전서 5장에서 “그 날과 그 시는 아무도 알지 못하나 우리는 빛의 자녀로서 깨어 있어야 한다”고 강조합니다. 이는 종말을 예측하는 대신, 지혜롭게 준비하며 오늘을 정직하게 살아가라는 부름입니다. 마태복음 25장의 열 처녀 비유도 결국 ‘깨어 있는 삶’을 말하고 있지, ‘도표 맞추기’를 말하고 있는 것이 아닙니다.

‘지식 있는 열심’은 바로 여기서 시작됩니다. 종말을 기다리는 이들은 단지 겁내거나 무관심해선 안 됩니다. 신중한 분별력과 하나님 나라에 대한 이해, 그리고 이웃을 향한 책임 있는 실천이 동시에 요구됩니다. 교회는 더 이상 두려움을 자극하거나 종말을 동원한 소비적 감성에 의존하지 않고, 신자들이 믿음 안에서 뿌리 내리고 성숙해지도록 이끌어야 합니다.

기다림은 삶의 방향이다

건강한 종말론은 두 가지를 함께 품고 있어야 합니다. 하나는 ‘하나님의 심판과 구속의 완성을 믿는 믿음’이고, 또 하나는 ‘그날까지 이 세상 안에서 성실히 살아가려는 소명’입니다. 종말은 언젠가 반드시 오겠지만, 그것은 도피의 이유가 아니라 더욱 책임 있게 살 이유가 되는 메시지입니다.

우리는 이제 종말 신앙을 무지에서 벗어나, ‘지식 있는 열심’으로 회복할 필요가 있습니다. 두려움 없이, 맹신 없이, 그러나 깊은 경외심과 공동체적 책임을 품고, 오늘 하루를 깨어 준비하는 신앙으로 나아가야 할 때입니다.

그리고 이 여정을 위해 우리는 각자의 신앙 전통 속에서 주어진 장점을 최대한 선하게 사용해야 합니다. 세대주의 종말론이 가진 긴박감과 분명한 목적 의식, 그리고 재림을 사모하는 열정은 하나님 나라 중심의 삶을 살아가는 데 있어서도 강력한 동력이 될 수 있습니다. 종말에 대한 소망이 구체적인 선교적 열정, 경건한 생활, 그리고 더 나은 사회를 위한 책임 의식으로 이어질 때, 그것은 비로소 '건강한 종말론'으로 성숙해진 모습일 것입니다.

우리의 기다림은 막연한 기대가 아니라, 하나님의 나라를 이 땅에서 준비하며 사는 태도입니다. 종말을 믿기에 더 성실하고, 더 깨어 있고, 더 사랑하며 살아가야 하는 것입니다. 그렇게 살아갈 때, 종말 신앙은 우리의 오늘을 더욱 빛나게 만들 수 있습니다.

다음 글에서는 드디어 요한계시록에 대한 통합적 재조명을 시도합니다. 상징과 현실, 문학과 신앙의 경계에서 요한이 우리에게 전하고자 했던 참된 소망은 무엇일까요? 함께 살펴보시죠.

하나님 나라의 성취를 기다리는 폴(Paul of Await) 드림 💖