깨어 기다리는 삶 : Awake and Await

선교의 신학, 신학의 선교 오늘날 한국 교회의 선교 방식과 목회 전략에는 오랜 시간 쌓여온 신학적 배경이 자리하고 있습니다. 그중에서도 세대주의 전천년설에 기반한 종말 신학은 단지 미래에 대한 믿음의 형태를 넘어서, 복음 전도와 교회 성장의 방향성, 심지어 사회와의 관계 설정에까지 깊은 영향을 미쳤습니다. 이번 글에서는 조선 개화기부터 시작된 한국 개신교 선교의 흐름 을 따라가며, 그 중심에 있었던 선교사들의 종말론적 신학이 한국 선교의 정체성 을 어떻게 빚어왔는지 살펴보려 합니다. 특히 최근 선교학계의 다양한 연구와 사료 분석을 참고하여, ‘세대주의’가 한국 교회에 준 장점과 동시에 남긴 숙제를 함께 조망해보겠습니다. 조선 땅에 들어온 세대주의의 씨앗 19세기 말 조선에 도착한 미국 선교사 들은 대부분 복음주의 계열의 장로교 및 감리교 배경 을 지니고 있었습니다. 이들은 당대 미국 복음주의의 흐름 속에서 존 넬슨 다비(John Nelson Darby)의 세대주의 전천년설 과 사이러스 스코필드(Cyrus I. Scofield)의 주석 성경 을 접하고, 성경을 종말 예언 중심으로 읽는 관점에 익숙 해져 있었습니다. 다비 는 교회를 세대(dispensation)별로 구분 하여 하나님이 시대마다 다른 방식으로 인간과 교제하신다고 주장했고, 스코필드 는 그의 신학을 성경 본문 옆에 체계적으로 정리해 '예언의 시계표'로 만든 인물 입니다. 스코필드 주석 성경은 무디 출판사(Moody Press) 의 지원과 함께 미국 전역의 복음주의 교회에서 표준 교재처럼 사용되었고, 선교사 후보생들의 필독서 로 자리 잡았습니다. 결국 이 주석 성경은 신학교육의 교과서였고, 이 교육을 받은 선교사들이 조선 땅에 발을 디딘 것입니다. 대표적인 선교사로는 호레이스 그랜트 언더우드(Horace G. Underwood), 헨리 아펜젤러(Henry Appenzeller), 윌리엄 스크랜턴(William Scranton) 등 이 있으며, 이들은 미국 복음주의 선교단체의 파송을 받아...

하나의 해석이 세계를 바꾸다 종말론을 둘러싼 수많은 해석 가운데, 오늘날 한국 교회와 미국 복음주의 신앙에 가장 강력한 영향을 끼친 관점이 있다면 단연 세대주의 전천년설(Dispensational Premillennialism) 일 것입니다. 단순히 요한계시록을 어떻게 읽느냐의 문제가 아니라, 세계사를 보는 틀과 신자의 삶의 태도까지 바꿔놓은 이 해석 방식은 19세기 초반 영국에서 출발해 미국을 거쳐 전 세계로 확산 되었고, 지금도 여전히 수많은 사람들의 종말관을 형성하고 있습니다. 그렇다면 이 신학은 어떻게 시작되었고, 어떤 과정을 거쳐 한국 교회에까지 도달하게 되었을까요? 그리고 왜 지금도 여전히 유효한 해석으로 받아들여지고 있을까요? 이번 글에서는 그 여정을 따라가 봅니다. 존 넬슨 다비와 세대 구분의 발상 세대주의 전천년설의 시작은 19세기 초 영국 의 신학자 존 넬슨 다비(John Nelson Darby) 로부터 비롯됩니다. 다비는 원래 성공회(Church of England) 소속의 유능한 사제 였으나, 제도화된 교회의 권위 구조, 국가와의 결탁, 냉담한 형식주의에 깊은 회의를 느끼게 됩니다. 특히 그는 교회가 정치적 조직이 아닌, 성령 안에서 자유롭게 움직이는 신자들의 공동체여야 한다고 확신하게 되었고, 당시 아일랜드 교구의 교회법적 결정과 충돌하면서 결국 성공회를 떠나게 됩니다. 그는 성경의 예언들—특히 다니엘서와 요한계시록—을 보다 명확하게 해석하고자 하는 열망 속에서, 신앙의 본질로 돌아가고자 하는 사람들과 함께 ‘플리머스 형제단’(Plymouth Brethren) 이라는 독립적 신앙 공동체를 형성합니다. 이들은 조직이나 성직자의 위계 없이, 오직 성경과 성령의 인도하심에 따라 모이는 단순하고 자발적인 공동체 를 지향했습니다. 다비의 가장 핵심적인 신학적 기여는, 하나님께서 인류의 역사를 일곱 개의 ‘세대’(dispensations) 로 나누어, 각 시대마다 다른 방식으로 인간과 관계를 맺으신다는 사상입니다. 예를 들어, 율법의 시대, 은혜...

천년왕국, 성경이 말하는 ‘그 날’은 언제인가? 요한계시록 20장 은 '천년왕국'이라는 주제를 중심으로 종말 신학의 핵심적인 논쟁 지점이 됩니다. 이 장에서는 사탄이 결박되고, 순교자들이 다시 살아나 왕과 같이 천 년 동안 그리스도와 함께 다스리는 장면이 그려지는데, 이 '천 년'이라는 시간이 문자 그대로의 시간인지, 상징적인 의미인지에 따라 해석은 크게 갈립니다. 교회 역사 안에서는 이 천년왕국을 어떻게 해석하느냐에 따라 세 가지 주요 입장이 형성되어 왔습니다. 바로 전천년설(Premillennialism), 후천년설(Postmillennialism), 그리고 무천년설(Amillennialism) 입니다. 이 글에서는 각 입장이 어떤 신학적 배경과 기대 속에서 등장했는지를 살펴보고, 오늘날 한국 교회가 왜 전천년설에 더 익숙하게 반응하는지도 함께 다루어보려 합니다. 전천년설 – 재림이 먼저, 왕국은 그 후에 전천년설은 예수 그리스도의 재림이 천년왕국 이전에 먼저 일어난다고 보는 관점 입니다. 즉, 현재 이 세상은 악과 고통이 여전히 존재하지만, 예수께서 재림하신 후 사탄을 결박하시고, 의인들과 함께 천년 동안 지상에서 통치하신다는 것입니다. 이 입장은 초대 교회 시기부터 존재 해왔으며, 요한계시록 20장을 비교적 문자적으로 받아들이는 해석 에 기반을 둡니다. 순교자들이 부활하고, 그들과 함께 예수님께서 직접 이 땅에서 ‘천 년’간 통치하신다는 점에서, 구체적인 시공간 안에서 펼쳐지는 하나님의 통치를 기대하는 입장입니다. 전천년설은 19세기 이후 '세대주의적 전천년설'로 구체화 되었고, 특히 미국 복음주의 운동과 함께 전 세계로 확산 되었습니다. 이 버전에서는 재림 이전에 교회가 휴거되고, 그 후 7년간의 대환난이 일어난 뒤 예수께서 지상에 재림하여 천년왕국을 세우신다는 시나리오를 따릅니다. 이런 흐름은 팀 라헤이, 제리 B. 젱킨스가 공동으로 쓴 미국의 소설『레프트 비하인드(Left Behind)』 시리즈나 종말 예...

성경을 해석하는 네 개의 창 같은 요한계시록 13장을 읽고도 어떤 사람은 “로마 황제를 말하는 것”이라 하고, 또 어떤 이는 “21세기에 나타날 적그리스도”라고 말합니다. 왜 같은 본문인데도 전혀 다른 해석이 나올까요? 바로 ‘성경을 바라보는 해석의 방식’이 다르기 때문입니다. 특히 요한계시록과 같은 묵시 문헌 은 해석의 관점에 따라 의미가 극적으로 달라지는 대표적인 예 입니다. 이번 글에서는 성경의 종말론적 본문을 바라보는 대표적인 네 가지 해석 방식— 전세주의(Preterism), 역사주의(Historicism), 미래주의(Futurism), 이상주의(Idealism) —를 소개하고, 그 각각의 장점과 한계, 그리고 요한계시록 실제 구절에 적용된 예시를 함께 살펴보려 합니다. 전세주의(Preterism) – 이미 성취된 예언으로 읽는 방식 전세주의(또는 과거주의) 는 요한계시록을 비롯한 성경 속 종말 예언들이 대부분 1세기 초대교회 시대에 이미 성취되었다고 보는 해석 관점 입니다. 이 입장은 70년 로마 제국의 예루살렘 성전 파괴를 핵심 사건으로 보며, 그 이전의 박해와 네로 황제의 폭정 등도 요한계시록이 말하는 '짐승'의 정체로 해석합니다. 이 관점은 종말 예언을 단지 미래 예언이 아닌, 당시 신자들이 당면한 정치·종교적 박해 속에서 실질적 위로와 경고로 받아들였다는 점에 주목합니다. 실제로 1세기 말, 요한계시록이 기록되던 시기 소아시아 지역의 그리스도인들은 로마의 강압 속에서 극심한 고난을 겪고 있었고, 요한계시록의 상징과 예언들은 그들에게 하나님 나라의 정의와 회복을 약속하는 격려가 되었습니다. 이 해석 방식은 17세기 이후 가톨릭 신학자들 사이에서 일부 등장 했고, 19세기 자유주의 신학 흐름 속에서 본격적으로 체계화 되었습니다. 현대에는 '부분 전세주의'와 '완전 전세주의'로 나뉘기도 하며, 일부 학자들은 요한계시록 1-19장은 성취되었으나 20-22장은 미래의 사건으로 남아 있다고 봅니다. 전세주의는 ...

불안과 열광 사이에 선 종말 종말에 대한 이야기를 꺼내는 순간, 사람들의 표정은 크게 세 가지로 나뉩니다. 첫째는 손사래를 치며 “그런 얘기 하지 마요”라고 말하는 이들, 둘째는 흥미로워하며 귀를 쫑긋 세우는 이들, 그리고 셋째는 “이단인가요?” 하고 경계하는 이들입니다. 한국 사회 에서는 특히 종말이라는 주제가 매우 민감하게 받아들여지는 편입니다. 대형 사이비 종교의 폐해로 인해 “종말론=위험한 집단의 논리” 라는 인식이 깊이 자리 잡은 것도 그 이유 중 하나입니다. 그렇다면 질문해봐야 합니다. 종말론은 정말로 위험한 사상일까요? 아니면, 우리가 제대로 이해하지 못했기 때문에 두려워했던 것일까요? 사람들이 종말론을 불편해하거나 두려워하는 이유는 다양합니다. 어떤 이들에게는 사이비 종말론 집단이 남긴 상처가 있고, 또 다른 이들에게는 죽음이나 파괴를 연상케 하는 '종말'이라는 단어 자체가 막연한 공포 로 작용하기도 합니다. 하지만 반대로, 일부 신자들은 종말론에 과도하게 몰입하며 열광적인 태도를 보이기도 합니다. 그들은 현재의 고통스러운 현실을 벗어날 출구로서 '종말'을 기대하고, 어떤 경우에는 종말적 사건이 곧 일어날 것이라는 긴박감을 퍼뜨리며 주변을 설득하려 듭니다. 이들의 마음 깊은 곳에는 '정의의 회복', '악인의 심판', '내가 고통받는 이 현실의 끝'을 향한 갈망 이 존재합니다. 종말론은 이렇게 불안과 열광이라는 서로 다른 반응을 동시에 불러일으키는 독특한 주제입니다. 그만큼 인간의 가장 깊은 질문들과 맞닿아 있기 때문입니다. 죽음 이후에는 무엇이 있을까? 지금의 고통과 악은 정말로 끝나는 날이 올까? 하나님은 정말로 세상을 새롭게 하실까? 사실, 종말에 대한 이야기는 성경 전체의 이야기 구조를 이해하는 데 있어 결코 빼놓을 수 없는 핵심입니다. 그럼에도 불구하고, 이 주제는 오랫동안 교회 안에서도 꺼내기 부담스러운 영역으로 여겨졌습니다. 특히 요한계시록은 그 난해함과 상징성 때...